慈悲＝同情し、優しく寛大である事は、紛れもない「心の美徳」です。私達は浄化され穏やかで鏡のような心を持つ為に、どのような人にも温かく包容力のある情けを持ち、排除するような心情になるべきではありません。過去において、慈悲はこのような心理的解釈で、心の浄化を教えてきました。

しかし、「悲しみや苦しみ」を哀れんで取り除くと言う本来の意味では、何故その事態が起こったか、原因を理解する必要があります。仏や菩薩は、物事の原因を理解し、どのようにしたらその状態から脱して楽になれるかを、教える知恵者なのです。

これは単純な原理で、どんな悲しみや苦しみも、「地球が課している法則に反した為」だと説明できます。「病は仏の慈悲」と言うのも、同様の解釈が成り立ちます。病気の苦しみによって、自分の意識や日常生活の法則違反に気づき、法則に従うよう改めれば、病気は意識を高める慈悲深いものになると説明できます。慈悲深さとは、あらゆる苦悩から解放されるような生き方、つまり法則通りに生きる生き方を説明する言葉なのです。

それには、地球自身、そして人類や自然界に課せられている見えない法則を理解する高い知性が必要になってきます。その準備として、人類は、仕事や人間関係、環境問題や国際的な難問を突き付けられ、考える訓練を始めたのです。今まで人間にはそのような知性が充分備わっていませんでした。その為、原因に従った結果が表れ、全責任を負うような事態からは、ある程度保護されていたのです。

密教的な愛の本質は、個人的な生活より、人類全体の福利に関係しています。「人類の為なら個人のあらゆる犠牲を払ってでも成し遂げようとする態度」が、愛の成長に繋がります。一般的には、人は社会や人類に関する事より、個人的な生活の方に重きがあり、優先します。ここから考えると、私達の愛は未熟だと言えるでしょう。しかし、世界の動きと共に、人の意識は急速に成長し、地球、世界、人類と言う考え方は、日に日に成長しつつあります。多くの一般人が、人類の為に善き方向を模索し、意見を述べ、盛んに議論するようになってきました。

このように、世界の変化を捉えると、物事の背後には、進化の道筋やそれを指導している存在がある事に気づきます。私達は偶然進化してきたのではなく、地球の進化に沿うよう導かれてきたのです。昔からその指導者は、魂と呼ばれています。人間は、その影響と指導の下に知性が育ち、とうとう自分で考える力を持つ程、成長したのです。

ここまで成長したからこそ、魂は人類に対し、私達自身の考えと行動の結果を、そのまま体験させるようにしたのです。そうやって、意識を目覚めさせ、理解させようとしているのです。つまり、今の人類にとって、危機や問題は、まさしく神の慈悲と言えるでしょう。

人間は古代から、魂と地球から愛されて、ここまで進化してきました。子供が親の愛に気づかないように、私達は長い間、神の慈悲や愛について気づかず、考えもしなかったかもしれません。しかし、過去も未来も、この普遍的な愛が途切れる事はありません。私達はこの愛に、そろそろ気づき、感謝し、応えるべき時期を迎えたのではないでしょうか。この気づきは、やがて人類共通の信仰心に繋がるでしょう。その時、慈悲深さは、人類の特質となっているに違いありません。慈悲とは、魂自身の特質です。このようにして、私達は、魂こそが真の自分であると悟るでしょう。